Violencia: definición extendida

Guía didáctica para carrusel de Instagram y módulo de taller de Comunicación No Violenta (CNV)

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1 · Para qué sirve esta guía

"Violencia" parece una palabra obvia, pero es una de las más disputadas de las ciencias sociales. Según quién la defina —un organismo de salud, una filósofa, una trabajadora social, una feminista latinoamericana— el concepto se expande o se contrae. Esta guía reúne las definiciones clave con sus fuentes y las organiza para dos usos: un carrusel de Instagram de 10 diapositivas y una actividad de apertura para tu taller de CNV.

El hilo conductor de todo el material: la violencia no es solo el golpe visible. Es también la palabra, la estructura, la omisión y el marco que decide qué vidas importan.

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2 · La raíz etimológica (el punto de partida más didáctico)

Todas las lenguas romances vienen del latín violentia, derivado de violentus, y este de vis ("fuerza"). Desde el origen, la palabra nombra una fuerza que irrumpe contra el orden o la voluntad de alguien Treccani — etimología.

Esto importa porque dos ideas quedan atadas desde la raíz: fuerza y ruptura del modo natural de proceder. La Real Academia Española lo conserva literalmente en su definición.

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3 · Definiciones "oficiales" en varios idiomas

Español — Diccionario de la Lengua Española (RAE/ASALE)

Violencia se define como: (1) cualidad de violento; (2) acción y efecto de violentar o violentarse; (3) acción violenta o contra el natural modo de proceder. El adjetivo violento, ta añade: "que está fuera de su natural estado, situación o modo", "que obra con ímpetu y fuerza" y "que implica el uso de la fuerza, física o moral" DLE — violencia.

Lo notable para tu taller: el español ya contempla una violencia "moral", no solo física. No es un añadido moderno; está en el diccionario.

Inglés — Merriam-Webster y Oxford

Merriam-Webster define violence como "el uso de la fuerza física para herir, abusar, dañar o destruir", junto a la acepción de "trato o procedimiento violento" Merriam-Webster — violence. El Oxford English Dictionary enfatiza la intención: comportamiento que implica fuerza física destinada a herir, dañar o matar.

El inglés académico tiende a centrar la definición en actos con intención de daño, lo que deja fuera, por diseño, violencias sin autor identificable.

Francés — Larousse

Violence: "fuerza brutal para someter a alguien" y "el hecho de actuar sobre alguien o de hacerle actuar contra su voluntad empleando la fuerza o la intimidación" Larousse — violence. Aquí aparece un elemento que conecta directamente con CNV: la violencia como imposición contra la voluntad.

Alemán — Duden (el caso más revelador)

Gewalt tiene como primera acepción "poder, facultad, el derecho y los medios de decidir y gobernar sobre alguien o algo" — la staatliche Gewalt (poder estatal), la elterliche Gewalt (patria potestad). Solo en acepciones posteriores aparece como violencia física Duden — Gewalt.

Esta ambigüedad —la misma palabra significa "poder" y "violencia"— es la que discute Walter Benjamin en Para una crítica de la violencia (1921) y la que retoma Judith Butler: en alemán no hay frontera limpia entre el poder legítimo y la fuerza que somete. Es una diapositiva completa por sí sola.

Portugués — Michaelis

Violência: (1) cualidad o característica de violento; (2) acto de crueldad; (3) empleo de medios violentos; (4) furia repentina; (5) en Derecho, coacción que somete a una persona. Incluye además la expresión não violência: "rechazo positivo de la violencia en cualquier circunstancia" Michaelis — violência. Útil para el taller: la no-violencia no se define por ausencia, sino como rechazo activo y positivo.

Italiano — Treccani

Violenza: tendencia habitual a usar la fuerza física "de modo brutal o irracional... con el fin de imponer la propia voluntad y constreñir a la sumisión"; y en sentido más amplio, "el abuso de la fuerza (representada también por simples palabras, o por sevicias morales, amenazas, chantajes)" Treccani — violenza. El italiano, como el español, explícitamente incluye la palabra y la coacción psicológica dentro de la violencia.

Síntesis para el carrusel: cuatro lenguas europeas comparten la raíz latina; todas empiezan en la fuerza física, pero español e italiano incorporan la fuerza moral/psicológica, el francés la imposición contra la voluntad, y el alemán revela el vínculo profundo entre poder y violencia.

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4 · Judith Butler: la violencia de los marcos y las vidas "llorables"

Butler no ofrece una definición de diccionario; ofrece una teoría crítica de la violencia en dos obras fundamentales.

En Marcos de guerra (Frames of War, 2009), su tesis es que la violencia está mediada por marcos perceptivos que deciden qué vidas son reconocibles como vidas. La frase que sintetiza su posición: ciertas vidas no pueden ser aprehendidas como heridas o perdidas si antes no son aprehendidas como vivas. Introduce la categoría grievability (lo "llorable", lo digno de duelo): la violencia se ejerce y se tolera precisamente sobre vidas que no cuentan como duelo público. La guerra divide al mundo en vidas que merecen luto y vidas que no.

En La fuerza de la no violencia (The Force of Nonviolence, 2020), su giro: la violencia no es solo el acto de un individuo agresivo, sino algo socialmente distribuido de forma desigual según clase, raza, género y geografía. Critica el individualismo que reduce la no-violencia a una virtud personal y propone entenderla como práctica ética y política fundada en la interdependencia: todos somos precarios y dependemos de otros; la no-violencia es el compromiso de no negar esa interdependencia.

Para el taller: "¿A qué muertes les ponemos nombre y a cuáles no?" es una pregunta narrativa pura — conecta directamente con la práctica narrativa y la posverdad que ya trabajas.

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5 · Marshall Rosenberg: la violencia como expresión trágica de necesidades

Para la Comunicación No Violenta, la violencia no es un defecto moral sino una estrategia fallida. Las dos definiciones más citadas de Rosenberg:

1. "Toda violencia es la expresión trágica de una necesidad no satisfecha."
2. "Toda violencia es el resultado de personas que se engañan a sí mismas creyendo que su dolor proviene de otras personas y que, en consecuencia, esas personas merecen ser castigadas."

Rosenberg identifica lo que llama comunicación alienante de la vida (life-alienating communication): juicios moralizantes, comparaciones, negación de la responsabilidad y exigencias. Estas formas de lenguaje, sostiene, nos desconectan de las necesidades y predisponen a la violencia.

Un matiz que encaja muy bien en tu taller: Rosenberg distingue entre uso protector de la fuerza (proteger, sin castigar ni juzgar, cuando la comunicación no es posible) y uso punitivo de la fuerza (castigar, hacer sufrir, "enseñar una lección"). Solo el primero es compatible con la CNV. El Center for Nonviolent Communication resume la NVC como una práctica basada en que todos los seres humanos tienen capacidad de compasión y solo recurren a la violencia o a conductas dañinas cuando no reconocen estrategias más efectivas para satisfacer sus necesidades Center for Nonviolent Communication.

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6 · Trabajo social: violencia como barrera estructural

La definición global de trabajo social, aprobada en 2014 por la Federación Internacional de Trabajadores Sociales (IFSW) y la Asociación Internacional de Escuelas de Trabajo Social (IASSW), define la profesión como la que promueve "el cambio y el desarrollo social, la cohesión social y el empoderamiento y la liberación de las personas", con los principios de "justicia social, derechos humanos, responsabilidad colectiva y respeto por las diversidades" IFSW — Global Definition of Social Work.

El comentario oficial es donde aparece la violencia: el trabajo social se compromete a "desafiar y cambiar las condiciones estructurales que contribuyen a la marginación, la exclusión social y la opresión", y reconoce que "las barreras estructurales perpetúan las desigualdades, la discriminación, la explotación y la opresión" IFSW — Commentary.

En la práctica profesional, el trabajo social adopta el modelo ecológico de la violencia (de la OMS, adaptado de Bronfenbrenner), que localiza la violencia en cuatro niveles anidados: individual, relacional, comunitario y social/estructural. Es la herramienta más útil para tu taller: cualquier acto violento se lee como un fenómeno que atraviesa los cuatro niveles a la vez.

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7 · Derechos humanos y salud pública: la definición más usada del mundo

La definición de referencia global proviene del Informe mundial sobre la violencia y la salud (OMS, 2002, autores Krug, Dahlberg, Mercy, Zwi y Lozano):

"El uso intencional de la fuerza física o del poder, en grado de amenaza o efectivo, contra uno mismo, otra persona o un grupo o comunidad, que cause o tenga muchas probabilidades de causar lesiones, muerte, daños psicológicos, trastornos del desarrollo o privaciones."

Tres claves didácticas de esta definición:

1. Dice "fuerza física o poder" — no solo golpes; incluye abuso de autoridad, amenazas y negligencia.
2. Incluye "amenaza o efectivo" — la amenaza ya es violencia.
3. Incluye cuatro tipos de daño: físico, sexual, psicológico y por privación/negligencia.

La OMS la clasifica en tres grandes tipos: autodirigida (autolesiones, suicidio), interpersonal (familia, pareja, comunidad) y colectiva (social, política, económica) — base del conocido mapa de "tipología de la violencia".

En el sistema de derechos humanos, la definición normativa más citada es la de la Declaración sobre la Eliminación de la Violencia contra la Mujer (ONU, 1993, art. 1): "todo acto de violencia basado en la pertenencia al sexo femenino que tenga o pueda tener como resultado un daño o sufrimiento físico, sexual o psicológico para la mujer, así como las amenazas de tales actos, la coacción o la privación arbitraria de la libertad, tanto si se producen en la vida pública como en la vida privada" WHO — Violence against women fact sheet.

Fuente: OMS, World Report on Violence and Health (2002); OHCHR, Declaración sobre la Eliminación de la Violencia contra la Mujer (1993).

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8 · Definiciones contemporáneas y sus sustentos

Johan Galtung — violencia estructural y cultural (1969, 1990)

La definición clásica: "la violencia está presente cuando los seres humanos están influidos de tal manera que sus realizaciones somáticas y mentales reales están por debajo de sus realizaciones potenciales". Galtung distingue tres formas: violencia directa (hay un actor identificable), violencia estructural (no hay actor; está incrustada en la organización social, como el hambre evitable o la mortalidad infantil) y violencia cultural (los aspectos de la cultura —religión, ideología, lenguaje, arte— que legitiman las otras dos). El "triángulo de la violencia" de Galtung es hoy material obligatorio en paz y conflicto. Fuente: Galtung, J., "Violence, Peace, and Peace Research", Journal of Peace Research, 6(3), 1969; "Cultural Violence", JPR, 27(3), 1990.

Hannah Arendt — poder contra violencia (1970)

En Sobre la violencia, Arendt sostiene que "el poder y la violencia son opuestos": donde uno domina, el otro está ausente. El poder corresponde a la capacidad humana de actuar concertadamente; la violencia es instrumental, necesita herramientas y puede destruir el poder pero nunca crearlo. Su tesis más citada: "la violencia puede ser justificable, pero nunca será legítima". Fuente: Arendt, H., On Violence (Harcourt, 1970).

Michel Foucault — violencia y relaciones de poder (1982)

En "The Subject and Power", Foucault separa analíticamente: "una relación de violencia actúa sobre un cuerpo o sobre cosas: fuerza, doblega, rompe, destruye... En cambio, una relación de poder actúa sobre acciones". El poder presupone un sujeto libre que podría actuar de otro modo; la violencia reduce al otro a objeto. Fuente: Foucault, M., "The Subject and Power", en Dreyfus & Rabinow, Beyond Structuralism and Hermeneutics (1982).

Pierre Bourdieu — violencia simbólica (1998)

La violencia simbólica es "violencia amortiguada, insensible e invisible para sus propias víctimas, que se ejerce esencialmente a través de los caminos puramente simbólicos de la comunicación y del conocimiento". Opera mediante esquemas cognitivos incorporados que naturalizan la dominación: la persona dominada "elige" lo que se le impone, sin percibirlo como violencia. Fuente: Bourdieu, P., La dominación masculina (Seuil, 1998; Anagrama en español).

Slavoj Žižek — violencia subjetiva y objetiva (2008)

Žižek distingue la violencia subjetiva (visible, con agente identificable) de la violencia objetiva (invisible, "normal"), que a su vez se divide en sistémica (las consecuencias catastróficas del funcionamiento fluido del sistema económico y político) y simbólica (la encarnada en el lenguaje y sus formas). Fuente: Žižek, S., Violence (Profile Books, 2008; Sobre la violencia, Paidós).

Rita Segato — pedagogías de la crueldad (2016, 2018)

Para Segato, la violencia —especialmente la violencia contra las mujeres— es expresiva y pedagógica: no busca solo dominar, sino enseñar, emitir un mensaje de poder y entrenar a la sociedad en la crueldad. Su concepto de "pedagogías de la crueldad" describe los mecanismos que nos habitúan a la insensibilidad ante el dolor ajeno; propone "contra-pedagogías de la crueldad" como respuesta. Fuente: Segato, R., La guerra contra las mujeres (Traficantes de Sueños, 2016, acceso abierto); Contra-pedagogías de la crueldad (Prometeo, 2018).

Rob Nixon — violencia lenta (2011)

"Violencia lenta" es "una violencia que ocurre de manera gradual y fuera de la vista, una violencia de destrucción diferida", que no es espectacular sino incremental y acumulativa: contaminación, degradación ambiental, cambio climático. Nixon argumenta que necesitamos nuevas formas de representación para hacer visible lo que no produce imágenes instantáneas. Fuente: Nixon, R., Slow Violence and the Environmentalism of the Poor (Harvard University Press, 2011).

Gayatri Spivak — violencia epistémica (1988)

En "¿Puede hablar el subalterno?", Spivak nombra la violencia epistémica: la que se ejerce al borrar, silenciar o reescribir la voz del otro desde el saber colonial. Conecta con Butler (quién es reconocido como sujeto de voz) y con tu interés por las prácticas narrativas. Fuente: Spivak, G., "Can the Subaltern Speak?", en Marxism and the Interpretation of Culture (1988).

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9 · Síntesis didáctica: las cuatro familias de la violencia

Para el carrusel y el taller, todo lo anterior se puede organizar en cuatro familias:

1. La violencia visible (directa, física, con actor): la definición del diccionario, de Merriam-Webster, de la OMS en su forma interpersonal.
2. La violencia invisible o estructural (sin actor, incrustada en el orden): Galtung, trabajo social/IFSW, Žižek, Nixon.
3. La violencia simbólica y epistémica (a través del lenguaje, los marcos y el saber): Bourdieu, Butler, Spivak, Žižek.
4. La violencia como estrategia fallida de necesidades (perspectiva de la CNV): Rosenberg — que es, además, la que propone una salida práctica.

Y una quinta idea transversal, que une a Arendt y Butler: el poder se distingue de la violencia, y la no-violencia no es pasividad, sino una práctica activa fundada en la interdependencia.

Fuentes

Definiciones de diccionario (verificadas en línea)

• DLE/RAE — violencia — Definición oficial en español.
• Merriam-Webster — violence — Definición oficial en inglés.
• Larousse — violence — Definición oficial en francés.
• Duden — Gewalt — Definición oficial en alemán (doble sentido poder/violencia).
• Michaelis — violência — Definición oficial en portugués brasileño.
• Treccani — violenza — Definición oficial en italiano y etimología latina.

Organismos e instrumentos

• OMS — Violence against women (fact sheet) — Incluye la definición de la ONU (1993).
• OMS, World Report on Violence and Health (Krug et al., 2002) — Definición global de referencia y tipología (autodirigida, interpersonal, colectiva).
• IFSW — Global Definition of Social Work — Definición oficial (2014) y comentario sobre barreras estructurales y opresión.

Bibliografía académica

• Arendt, H. (1970). On Violence. Harcourt. — Poder vs. violencia; "la violencia puede ser justificable, pero nunca legítima".
• Benjamin, W. (1921). Zur Kritik der Gewalt (Para una crítica de la violencia). — Base del debate alemán poder/violencia.
• Bourdieu, P. (1998). La dominación masculina. Seuil / Anagrama. — Violencia simbólica.
• Butler, J. (2009). Frames of War. Verso. — Marcos perceptivos y vidas "llorables".
• Butler, J. (2020). The Force of Nonviolence. Verso. — No-violencia, interdependencia y distribución desigual de la violencia.
• Foucault, M. (1982). "The Subject and Power". En Dreyfus & Rabinow, Beyond Structuralism and Hermeneutics. — Violencia vs. relaciones de poder.
• Galtung, J. (1969). "Violence, Peace, and Peace Research", Journal of Peace Research 6(3). — Violencia directa y estructural.
• Galtung, J. (1990). "Cultural Violence", Journal of Peace Research 27(3). — Violencia cultural.
• Nixon, R. (2011). Slow Violence and the Environmentalism of the Poor. Harvard University Press. — Violencia lenta.
• Rosenberg, M. (2015, 3.ª ed.). Nonviolent Communication: A Language of Life. PuddleDancer Press / Acanto (es). — CNV: necesidades, comunicación alienante de la vida, fuerza protectora vs. punitiva.
• Segato, R. (2016). La guerra contra las mujeres. Traficantes de Sueños. — Pedagogías de la crueldad (acceso abierto).
• Segato, R. (2018). Contra-pedagogías de la crueldad. Prometeo.
• Spivak, G. (1988). "Can the Subaltern Speak?". En Marxism and the Interpretation of Culture. — Violencia epistémica.
• Žižek, S. (2008). Violence. Profile Books / Paidós (es). — Violencia subjetiva vs. objetiva.